Заботясь о нашем спасении, Святая Церковь в полночь, призывает нас на молитву. Не без основания Церковь избрала это время для нашего особого общения с Богом. Человек как существо относящееся к двум мирам, физическому и духовному, всей своей природой, естественно, в это время расположен к молитвенному деланию. Так что вся его природа взывает к Творцу прославляя Его в душе и теле «яже суть Божия». Среди полночного мрака, во время глубокого молчания, покоя и как бы всецелого погружения вселенной в себя, душа человеческая естественно обращается к самой себе: в людях благочестивых это естественное возбуждение к самоуглублению и размышлению само собой переходит в молитвенное расположение.
По наблюдению опытных людей в духовной жизни, именно в эту пору, когда ослабевает или останавливается живая деятельность окружающего нас физического мира, начинается усиленная деятельность духовного мира, нравственного. “В писаниях подвижников находим много указаний на то, что самое ощутительное действие на человека как добрые, так и злые духи оказывают большею частью в полночь или около полуночи. Єта борьба двух миров – ангельского и дьявольского, за человеческий мир, начинается с вечерним мраком и разгорается постепенно. В полночь она становиться самой крепкой и опасной для нас, беззаботно спящих и не воображающих, какие тайны совершаются над нами во время сна. Вот какое страшное движение происходит вокруг нас”.[1] Поэтому полунощница установлена Святой Церковью с намерением внушить верующим, что и полночь для христианина – время священное, в которое он должен славословить Господа. С другой стороны, побудить его к духовному бодрствованию, подобно мудрым Евангельским девам для встречи Небесного Жениха – Иисуса Христа, Который должен прийти в глубокую полночь (Мф. 25). Этим то ожиданием второго пришествия Спасителя и подготовкой к нему пронизаны все богослужебные тексты (псалмы и песнопения) полунощницы. Помимо того, полунощным бдением Святая Церковь желает напомнить верующим “Как Господь наш в полночь, идя на вольную страсть, молился в Гефсиманском саду до кровавого пота. Потом был взят воинами и связанный веден был прежде первосвященнику Анне и там претерпел поношения и уничижения, оплевания и биения, да нас освободит от уз греховных и мучительства диавольского”.[2] (Мф. 26, 36-46; Ин. 18, 13-40). “Вышние силы подражающе, на земли, победную песнь приносим Ти, Блаже: Свят, Свят, Свят еси Боже…”,[3] – вот к таким чувствам побуждает верующих Святой Церкви во время полуночной молитвы.
По своему содержанию полунощница[4] располагает к ясному и полному разумению веры. “Первое и наиболее общее чувство, как мы заметили выше, ощущаемое душою среди всеобщей полуночной тишины, это чувство некоторого томления и тяжести. Помимо физических причин оно часто происходит оттого, что человеческая душа обращается к самой себе, и в своей совести ощущает обличение в тех греховных помыслах и делах, которыми она была занята в течении дня. По крайней мере для христианина это чувство самое естественное, благоприличное и благотворное”.[5] В таком состоянии для человека -христианина особенно необходимы вздохи покаяния и болезнование о содеянных грехах.
Святая Церковь спешит воспользоваться этим добрым расположением души и возбуждает в нас чувство покаяния пред Богом. Человек глубоко тронутый сознанием своей греховности и нужды в исправлении, словами умилительного 50 псалма, обращается к Богу. Он понимает, что получить прощение у Нелицеприятного Судии, Который милует кающихся людей, можно только осудив и оплакав свой грех. Возбуждение и усиление в нас покаянного чувства составляет одну из главнейших стихий в составе полунощницы. Здесь душа, истинно молящегося, обретает важнейшее чувство – покаяние, и самым решительным образам намеревается возлюбить святой закон Господень и ходить во всех путях правды Божией. Самое сильное возбуждение к этой любви представляет 118 псалом (или 17 кафизма). Этот псалом один из поучительнейших в целой Псалтыри. Его воспевает Святая Церковь в Великую Субботу при воспоминании погребения Спасителя. Повторяет при гробе каждого, отшедшего в другой мир. Его же положила она повторять и ежедневно, чтобы в сердце каждого христианина, как бы на дверях отшельника, живо начертать важную и приснопамятную истину: “momento mori”. В этом псалме раскрывается значение закона Господня для человека во всех возрастах, во всех положениях, во всех обстоятельствах, во времени и в вечности. В нем собрано все, что только может привлечь человека к точному исполнению этого закона, и все, что может устрашить за неисполнение его. В нем же заключается самое пламенное моление к Господу, чтобы Он, давший закон, дал и силу уразуметь и исполнить его. Чтобы Тот, Кто поставил человека на путь Своих заповедей, Сам помогал бы ему, охраняя на этом пути от всех искушений, соблазнов, человеческих увлечений, от всего, что только может совратить человека с этого пути, и охранял бы его всю жизнь до последнего вздоха.
Напоминая верующим, в полунощном богослужении о внезапном Втором Пришествии Господа, в глубоко трогательных тропарях; “Се Жених грядет в полунощи…”, “День онь страшный помышляющи душе моя побди…”,[6] Святая Церковь еще более побуждает молящихся “бодренным сердцем и трезвенною мыслию всю настоящего жития нощь прейти, ожидающе страшного суда Христова. Да не падше и обленившеся, но бодрствующе и воздвижени в делание дел света обрящутся готовыми войти в радость и Божественный чертог славы Его, где празднующих глас непрестанный и неизреченная сладость зрящих неизреченную доброту лица Христова”.[7]
Мысль о грядущем Судии и нашем переходе от этой жизни в неведомую область загробной жизни побуждает молящихся вспоминать о судьбе близких нам людей, отшедших туда прежде нас, которые уже пред Судией. “Да! Действительно, как же не помянуть нам отец и братий наших, уже перешедших предел смерти, и там, где нет места покаянию, ведь они жаждут молитв Церкви. Потому Церковь под конец полунощницы и постановила полагать моление за усопших”.[8] В целом ряду заупокойных тропарей, следующих далее по уставу полунощницы, Святая Церковь укрепляет нашу веру в Промысел Божий и молится о всех почивших людях, у которых есть хотя бы надежда на милосердие Господа по отношению к ним, и просит Его “простить им всякое согрешение вольное и невольное, даровать им и нам Свое Царствие, а также причастие неизреченных и вечных Своих благ, и наслаждение Своей бесконечной и блаженной жизнью”.[9]
Напоминание о страшном Судном Дне внушает христианину не одни скорбные чувства. Этот Судия есть Господь, этот День – есть День полного откровения славы Его Царствия, которого жаждут все возлюбившие явление Его. “Вышние силы подражающи на земли…”,[10] Святая Церковь побуждает и нас в чинопоследовании воскресной полунощницы приносить всеблагому Богу победную ангельскую песнь. устремляет и возвышает наш дух к Триипостасному Божеству, к созерцанию Его бесконечных совершенств и величайших действий в сильном и величественном “Троичном каноне” рядового гласа и “Троичном величании”. Они представляют нам полный состав богословского учение о Живоначальной Троице – все, что можно и должно знать всякому истинному христианину о глубочайшем и непостижимом таинстве Пресвятой Троицы, все, что открывает нам Божественное Писание и чему учит нас Святая Церковь относительно этого Откровения. Все изображено в этом каноне и в этих тропарях. Хотя, в каждом Троичном каноне всех восьми гласов содержится более или менее полное учение о Пресвятой Троице, но нельзя не заметить, что каждый глас проповедует преимущественно одну какую-либо сторону богооткровенного учения. Так, в каноне первого гласа преимущественно содержится учение о Боге Триедином, во втором – о равночестии Божественных Ипостасей. Канон третьего гласа говорит об отношении Их между собой. Четвертый – о воплощении Сына Божия. Пятый – о святости всех Лиц Святой Троицы. Канон шестого гласа говорит о Всемогуществе Божества. Седьмой – о Божественном Промышлении о мире, в особенности о человеке, а канон восьмого гласа представляет краткое повторение всего сказанного в предыдущих канонах. Таким образом, с каждым воскресным днем созерцание христианина становиться все полнее и полнее, взор его светлее и возвышеннее. Тайна “вечно сияющей трисвятым сиянием Троицы, озаряющей душу Своими Благодатными лучами”, при всей Своей непостижимости, очень близко приближается к познающему Бога человеческому духу. Он весь, объемлется этим “светом единственным и добротою недоведомою”, а в Божественном умилении и восторге, наконец заключает, свое славословие: “Славим Тя Троицу Богоначальную, вседержащую, невидимую, всещедрую, благоутробную, от несущих вся премудро составившую, беспредельно-безграничную, совершенно-начальную, благодейственную, вину всего беспредельную и безвиновную”.[11]
“Богослужение полунощницы заключается протяжным и усиленным молением обо всех, с кем только мы соединены Божественными узами, составляющими из всех благоустроенное общество и неразрывное царство христианской любви”.[12]
Итак, полунощным богослужением Православная Церковь побуждает молящихся к духовному бодрствованию для непрестанного делания добрых дел, чтобы быть всегда готовыми к встрече Небесного Судии.
[1] Белюстин И.И. О церковном богослужении. Письма к православному. СПб., 1897, с. 203.
[2] Известие учительное. // Служебник. М., 1991.
[3] Следованная псалтырь. Тропарь на субботней полунощнице. М., 1993, с. 21-22.
[4] В богослужебном круге различаются три полунощницы: повседневная, субботняя и воскресная. В общих чертах содержания, заключающихся в них молтивословий одинаково; разница в них незначительна.
[5] О полунощном бдении Православной Церкви.// Воскресное чтение. 1857, (ХХI год издания), с. 329.
[6] Следованная псалтырь. Последование полунощницы. М., 1993, с. 8.
[7] Молитвослов. Пятая утренняя молитва. М., 1995, с. 12.
[8] Скворцов И. О богослужении Православной Церкви. К., 1861, с. 35.
[9] Следованная псалтырь. Последование полунощницы. (Молитва: “Помяни Господи в надежде воскресения…”). М., 1993, с. 24-25.
[10] Следованная псалтырь. Тропари субботней полунощницы. М., 1993, с. 24.
[11] О полунощном бдении.// Воскресное чтение. 1857. № 34, с. 332.
[12] Петров Л., свящ. Учение о богослужении Православной Церкви. СПб., 1872, с. 39.
прот. Рустік Капауз (ректор ВДС, кандидат богослов’я)
Переглядів: 252